Анекдоты от Ошо
Есть еврейская история, которую мне хотелось бы вам рассказать. Ее должен был слышать Иисус, так как она старше его и в те дни любой знал эту историю. Он должен был слышать ее от матери, Марии, или от отца, Иосифа. История прекрасна. Возможно, вы тоже слышали ее. Она такова.
Так называемый мудрец, почти рабби... Я говорю ″почти″, так как хотя он и был рабби, но быть истинным рабби трудно. Быть истинным рабби значит, что вы просветленны. В действительности он был просто мудрецом, он так ничего и не узнал, но люди думали, что он был мудрецом... Итак, он возвращался из ближайшей деревни домой. По дороге он увидел человека, несшего прекрасную птицу. Он купил ее и начал думать про себя: ″Дома я ее съем, это прекрасная птица!″
Вдруг птица сказала: ″Не думай о таких вещах″.
Рабби испугался и спросил: ″Что я слышу — ты говоришь?″
Птица сказала: ″Да, я — необычная птица, я тоже рабби в мире птиц, и я могу дать тебе три совета, если ты пообещаешь отпустить меня и дать мне свободу″.
Рабби сказал себе: ″Эта птица говорит. Она должна быть тем, кто знает″.
Вот каким образом мы решаем: если кто-то говорит, значит, он должен знать! Говорить так легко, а знать так трудно, — то и другое вообще не имеет никакого отношения друг к другу. Вы можете говорить без знания и можете знать, не говоря. Нет никаких отношений, но для нас говорящий, становится знающим.
Рабби сказал: ″Ладно, ты дашь мне три совета, а я тебя отпущу″. Птица сказала: ″Первый совет — никогда не верь никакой чепухе, кто бы ни говорил тебе о ней. Это может быть великий человек, известный всему миру, с престижем, с властью, с авторитетом, но если он говорит что-либо абсурдное, не верь этому″. Рабби сказал: ″Правильно!″
Птица продолжила: ″Вот мой второй совет: что бы ты ни делал, никогда не пытайся делать невозможное, так как тогда ты проиграешь. Так что всегда знай свой предел. Тот, кто знает свой предел, мудр, а тот, кто выходит за свои пределы, становится дураком″. Рабби согласился и сказал: ″Правильно!″
″И вот мой третий совет, — сказала птица, — если ты делаешь что-то хорошее, никогда не жалей об этом, жалей только о том, что плохо″.
Совет был чудесен, поэтому птица была отпущена. Радостный рабби пошел домой и про себя думал: ″Это хороший материал для проповеди. На следующей неделе в синагоге, когда я буду говорить, я дам эти три совета. И я напишу их на стене своего дома, и напишу их на своем столе, чтобы помнить их. Эти три правила могут изменить человека″.
Вдруг он увидел птицу сидящей на дереве, и птица начала так громко смеяться, что рабби спросил: ″В чем дело?″
Птица сказала: ″Ты — дурак! В моем желудке драгоценный алмаз. Если бы ты убил меня, ты стал бы самым богатым человеком в мире″.
И рабби пожалел в душе: ″Действительно, я глуп, — я поверил этой птице!″ Он бросил книги, которые нес, и начал карабкаться на дерево. Он был уже старым человеком и никогда раньше не лазил по деревьям. И чем выше он взбирался, тем выше на следующую ветку перелетала птица. Наконец она достигла самой верхушки, и старый рабби тоже, — и тогда птица улетела. Как раз в тот миг, когда он схватил ее, она улетела. Он оступился и упал с дерева, обе ноги сломались, у него пошла кровь, он был полумертв.
Птица снова прилетела на самую нижнюю ветку и сказала: ″Значит, ты мне поверил, будто в желудке у птицы может быть драгоценный алмаз. Ты глуп! Слышал ли ты когда-либо о подобной ерунде! А потом ты попытался сделать невозможное — ты никогда не взбирался на деревья, но если птица свободна, как ты можешь поймать ее голыми руками? Ты — глупец! И ты пожалел в своей душе, думая, что ты поступил плохо, в то время как ты сделал доброе дело — выпустил птицу на волю! Теперь иди домой и пиши свои правила, а на следующей неделе иди в синагогу и проповедуй их″.
Так называемый мудрец, почти рабби... Я говорю ″почти″, так как хотя он и был рабби, но быть истинным рабби трудно. Быть истинным рабби значит, что вы просветленны. В действительности он был просто мудрецом, он так ничего и не узнал, но люди думали, что он был мудрецом... Итак, он возвращался из ближайшей деревни домой. По дороге он увидел человека, несшего прекрасную птицу. Он купил ее и начал думать про себя: ″Дома я ее съем, это прекрасная птица!″
Вдруг птица сказала: ″Не думай о таких вещах″.
Рабби испугался и спросил: ″Что я слышу — ты говоришь?″
Птица сказала: ″Да, я — необычная птица, я тоже рабби в мире птиц, и я могу дать тебе три совета, если ты пообещаешь отпустить меня и дать мне свободу″.
Рабби сказал себе: ″Эта птица говорит. Она должна быть тем, кто знает″.
Вот каким образом мы решаем: если кто-то говорит, значит, он должен знать! Говорить так легко, а знать так трудно, — то и другое вообще не имеет никакого отношения друг к другу. Вы можете говорить без знания и можете знать, не говоря. Нет никаких отношений, но для нас говорящий, становится знающим.
Рабби сказал: ″Ладно, ты дашь мне три совета, а я тебя отпущу″. Птица сказала: ″Первый совет — никогда не верь никакой чепухе, кто бы ни говорил тебе о ней. Это может быть великий человек, известный всему миру, с престижем, с властью, с авторитетом, но если он говорит что-либо абсурдное, не верь этому″. Рабби сказал: ″Правильно!″
Птица продолжила: ″Вот мой второй совет: что бы ты ни делал, никогда не пытайся делать невозможное, так как тогда ты проиграешь. Так что всегда знай свой предел. Тот, кто знает свой предел, мудр, а тот, кто выходит за свои пределы, становится дураком″. Рабби согласился и сказал: ″Правильно!″
″И вот мой третий совет, — сказала птица, — если ты делаешь что-то хорошее, никогда не жалей об этом, жалей только о том, что плохо″.
Совет был чудесен, поэтому птица была отпущена. Радостный рабби пошел домой и про себя думал: ″Это хороший материал для проповеди. На следующей неделе в синагоге, когда я буду говорить, я дам эти три совета. И я напишу их на стене своего дома, и напишу их на своем столе, чтобы помнить их. Эти три правила могут изменить человека″.
Вдруг он увидел птицу сидящей на дереве, и птица начала так громко смеяться, что рабби спросил: ″В чем дело?″
Птица сказала: ″Ты — дурак! В моем желудке драгоценный алмаз. Если бы ты убил меня, ты стал бы самым богатым человеком в мире″.
И рабби пожалел в душе: ″Действительно, я глуп, — я поверил этой птице!″ Он бросил книги, которые нес, и начал карабкаться на дерево. Он был уже старым человеком и никогда раньше не лазил по деревьям. И чем выше он взбирался, тем выше на следующую ветку перелетала птица. Наконец она достигла самой верхушки, и старый рабби тоже, — и тогда птица улетела. Как раз в тот миг, когда он схватил ее, она улетела. Он оступился и упал с дерева, обе ноги сломались, у него пошла кровь, он был полумертв.
Птица снова прилетела на самую нижнюю ветку и сказала: ″Значит, ты мне поверил, будто в желудке у птицы может быть драгоценный алмаз. Ты глуп! Слышал ли ты когда-либо о подобной ерунде! А потом ты попытался сделать невозможное — ты никогда не взбирался на деревья, но если птица свободна, как ты можешь поймать ее голыми руками? Ты — глупец! И ты пожалел в своей душе, думая, что ты поступил плохо, в то время как ты сделал доброе дело — выпустил птицу на волю! Теперь иди домой и пиши свои правила, а на следующей неделе иди в синагогу и проповедуй их″.
Ежедневная медитация
месяц:12 день:18
День
Религия породила страх перед любовью. Поэтому монахи жили отдельно от монахинь, а монахини жили отдельно от монахов. Они все страшно боялись. Один католический монастырь на горе Атос... он существует до сих пор, ему тысяча лет, и за тысячу лет ни одна монахиня не ступила на его землю. Туда не допускают даже шестимесячных девочек, что уж тогда говорить о женщинах! Что за люди живут за стенами этого монастыря? Монахи? Чудовища? Они не допускают туда даже шестимесячных девочек! Они, должно быть, закипают! Они, наверное, сидят на вулкане сексуальности.
Монахам этого монастыря не позволяют выходить наружу. Как только монах попадает в монастырь, путь назад для него отрезан. Монастырь имеет вход, но не имеет выхода. Итак: во-первых — религия создала этих глупцов, лишенных любви, лишенных корней, лишенных земли, лишенных жизни; и во-вторых — эти глупцы стали непродуктивными, ведь без любви нет творчества, без присутствия в мире нет творчества. И это настоящее бедствие. Миллионы людей, способных творить, способных сделать мир лучше, чем он сейчас есть, оказались взаперти. Я пытаюсь положить конец этой бессмыслице. Довольно! Время пришло! Мы должны создать новый тип религиозного человека, религиозный человек должен знать, что такое любовь, что такое творчество!
Монахам этого монастыря не позволяют выходить наружу. Как только монах попадает в монастырь, путь назад для него отрезан. Монастырь имеет вход, но не имеет выхода. Итак: во-первых — религия создала этих глупцов, лишенных любви, лишенных корней, лишенных земли, лишенных жизни; и во-вторых — эти глупцы стали непродуктивными, ведь без любви нет творчества, без присутствия в мире нет творчества. И это настоящее бедствие. Миллионы людей, способных творить, способных сделать мир лучше, чем он сейчас есть, оказались взаперти. Я пытаюсь положить конец этой бессмыслице. Довольно! Время пришло! Мы должны создать новый тип религиозного человека, религиозный человек должен знать, что такое любовь, что такое творчество!
Вечер
Совсем недавно наука открыла, что внимание — одно из главных условий физиологического и психологического развития человека. Ребенок испытывает потребность в молоке матери, но еще больше он нуждается в ее внимании. Если мать кормит ребенка, но игнорирует его, ребенок чувствует себя заброшенным и перестает расти. Он сознает, что не нужен матери, и теряет веру в себя. Он теряет цель в жизни, — зачем ему расти. Главное для человека — быть кому-то нужным. Без этого никакое развитие немыслимо.
То же происходит с нашей сокровенной внутренней сущностью... хотя мы никогда не придавали этому значения. Уделяй как можно больше внимания своему внутреннему центру. Как только появляется время... закрой глаза и забудь обо всем остальном. Отдай своему центру все внимание, всю любовь, на которую ты способен. Вскоре ты увидишь — цветы распускаются. Это своего рода садоводство, агрономия. Когда распустятся цветы твоего сознания, ты поймешь, что жизнь не прошла впустую — ты не упустил свою возможность.
То же происходит с нашей сокровенной внутренней сущностью... хотя мы никогда не придавали этому значения. Уделяй как можно больше внимания своему внутреннему центру. Как только появляется время... закрой глаза и забудь обо всем остальном. Отдай своему центру все внимание, всю любовь, на которую ты способен. Вскоре ты увидишь — цветы распускаются. Это своего рода садоводство, агрономия. Когда распустятся цветы твоего сознания, ты поймешь, что жизнь не прошла впустую — ты не упустил свою возможность.
Медитация Здесь и Сейчас
БЕЗЫМЯННОЕ
Именем «дао» называется то, что не может быть названо; это имя безымянного. Точно как Бог или дхарма, истина или логос... — только имена человеческой беспомощности.
...Мы должны дать ему какое-то название; мы должны как-то к нему обращаться. Дао — одно из самых красивых названий неизвестного, которые только существуют, потому что это слово совершенно бессмысленно. Слово «бог» стало более осмысленным и поэтому потеряло значимость.
Можно поклоняться богу, но нельзя поклоняться дао — нет никакого образа Может быть, вы не поклоняетесь каменным идолам, но как только вы говорите слово «бог», в вас непроизвольно возникает образ: некто, восседающий на золотом троне и правящий миром, мудрец с белой бородой, и так далее... — фигура отца. Но в случае «дао» никакой фигуры не представляется. Вот чем замечательно это название: оно не дает никаких намеков. Оно не предоставляет воображению никакой почвы.
Дао — величайшее имя, данное неизвестному. Оно значимо, потому что бессмысленно; оно ничего не значит... значит только «путь» — не путь к какой-либо цели, но путь, которому следует все сущее, — истинная природа вещей.
Можно поклоняться богу, но нельзя поклоняться дао — нет никакого образа Может быть, вы не поклоняетесь каменным идолам, но как только вы говорите слово «бог», в вас непроизвольно возникает образ: некто, восседающий на золотом троне и правящий миром, мудрец с белой бородой, и так далее... — фигура отца. Но в случае «дао» никакой фигуры не представляется. Вот чем замечательно это название: оно не дает никаких намеков. Оно не предоставляет воображению никакой почвы.
Дао — величайшее имя, данное неизвестному. Оно значимо, потому что бессмысленно; оно ничего не значит... значит только «путь» — не путь к какой-либо цели, но путь, которому следует все сущее, — истинная природа вещей.
